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Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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0
Il nous reste à voir ici ce en quoi consiste cette dés-individuation et de quelle manière elle se rattache à la fois à la conception eckhartienne de la nature et la négation de la loi temporelle par la lex nova.
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Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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Détachement et lex nova
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Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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Le lien rattachant l’éthique eckhartienne du détachement à la lex nova n’apparaît pas toujours de manière évidente à la lecture des corpus latin et allemand.
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Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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Si l’on peut aisément déduire de ce qui a été vu jusqu’ici le fait que le détachement correspond à la fin de l’éthique en tant qu’elle constitue un discours philosophique sur l’action de l’homme créé, naturel[77], il nous faut encore voir en quoi il s’inscrit au sein du parcours (sur-)naturel menant l’homme de la création à Dieu.
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Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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La lex nova est la fin de la lex vetus.
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Pierre-Luc Desjardins
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Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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Venu accomplir la loi[78], le Christ révèle dans ses deux commandements[79], conseillant tous deux l’amour (amour du prochain et amour de Dieu), la « pureté », la « plénitude » de la loi.
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Pierre-Luc Desjardins
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Le thème de la plenitudo déjà rencontré plus haut (§474 du commentaire de Jean) est la condition sine qua non de la venue du Fils.
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Pierre-Luc Desjardins
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Or, il traverse de part en part l’oeuvre du Thuringien ; plenitudo caractérise ainsi : L’être divin lui-même.
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Pierre-Luc Desjardins
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En tant qu’il est « celui qui est » (Ex.
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Pierre-Luc Desjardins
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3,14), Dieu est « plénitude d’être et être plein » (ipse est plenitudo esse et plenum esse[80]) L’amour, en tant qu’il constitue la fin des passions, l’instant, en tant qu’il constitue la fin du temps et le point en tant qu’il constitue la fin de la ligne[81] L’amour en tant qu’il constitue la fin de la loi (plenitudo legis est dilectio[82])
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Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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Dans l’amour s’abolissent toutes les passions, dans l’instant s’abolit le temps, dans le point s’abolit la ligne et dans l’être divin s’abolit l’être mobile.
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Pierre-Luc Desjardins
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La plénitude est donc la notion clé permettant de comprendre la manière dont la fin d’une chose — qui est également son principe[83] et sa forme[84] — peut nier cette chose d’une manière qui la dépasse en l’incluant.
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Pierre-Luc Desjardins
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Se situant en vis-à-vis de la chose, la fin lui procure à la fois sa raison d’être et son être.
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Pierre-Luc Desjardins
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Eckhart intègre ici à la fois l’idée aristotélicienne de la convergence des causes efficiente, formelle et finale[85], et le verset de Rom.
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Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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11,36, affirmant que la causalité divine opère de manière trine[86].
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Pierre-Luc Desjardins
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Pour nous, la plenitudo constitue le paradigme de la transcendance eckhartienne — une conception de la transcendance qui s’applique aux relations entre Dieu et l’étant créé, entre l’amour et les passions qui le précèdent, entre l’instant et le temps, entre le point et la ligne.
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Pierre-Luc Desjardins
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Il s’applique aussi, comme nous le révèlent certains passages clés du corpus latin, aux relations entre lex nova et lex vetus : […] universellement, la fin est au-dehors de ce dont elle est fin.
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Pierre-Luc Desjardins
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En effet, la fin d’un mouvement n’est pas un mouvement ; la fin d’une ligne n’est pas une ligne ; la fin d’un temps n’est pas un temps, et il en va ainsi de chaque chose.
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Pierre-Luc Desjardins
2023
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C’est pourquoi la charité, puisqu’elle est « la fin du commandement », comme il est dit en 1 Timothée 1[,5], ne doit pas être comptée parmi les commandements[87].
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La caritas est la fin du décalogue parce qu’elle transcende ses dix préceptes en les incluant comme leur fin ; elle les transcende parce que la crainte qui découle de la lex vetus en tant qu’elle cherche à imposer de l’extérieur la loi de Dieu à ses sujets — cette crainte, comme le mentionne 1 Jn.
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Pierre-Luc Desjardins
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4,16-18, est appelée à se transformer en caritas, en amour, en plaisir, une fois consommée la transformatio qui génère en l’âme le Fils.
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Pierre-Luc Desjardins
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Le commentaire eckhartien à Jn.
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Pierre-Luc Desjardins
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13,34 affirme que la crainte est le propre de la lex vetus ; cette affirmation s’explique par ce que la crainte marque le rapport du serviteur au Seigneur, tandis que l’amour marque celui du Fils au Père[88].
223
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Pierre-Luc Desjardins
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Or, le rapport Père-Fils est un rapport d’égalité découlant nécessairement de l’unité essentielle dans laquelle se trouvent ces deux personnes[89].
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Pierre-Luc Desjardins
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3
L’égalité, par ailleurs, est le mot d’ordre du commandement christique : aimer son prochain comme soi-même — « autant » que soi-même (Jn.
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Pierre-Luc Desjardins
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15,12) — et s’aimer les uns les autres comme le Christ a aimé ses disciples (Jn.
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Pierre-Luc Desjardins
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13,34).
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Pierre-Luc Desjardins
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Dans l’amour, toutes choses sont placées sur un pied d’égalité : la distinction, l’individuation constituant une négation de la totalité et de l’unité, elle est par conséquent la négation de l’égalité avec le Père que la morale eckhartienne nous enjoint de retrouver : […] la propriété de la nature divine incréée est l’unité, et par conséquent l’immobilité et l’immutabilité et le repos ; là, aucune négation et par conséquent <aucune> multitude, dans la mesure où en elle se trouve la négation de toute négation ; conséquemment, <en elle>, absolument aucune imperfection ni défaut, mais la plénitude de l’être, de la vérité et de la bonté[90].
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Pierre-Luc Desjardins
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Dans l’amour, donc, se trouve niée la distinction qui éloigne de l’unité.
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Pierre-Luc Desjardins
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Or, c’est là précisément ce que prône l’éthique du détachement : le dés-attachement le plus complet vis-à-vis de la totalité des créatures.
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Pierre-Luc Desjardins
2023
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L’homme détaché est celui qui n’aime rien sur terre et tout en Dieu, obéissant ainsi au commandement christique : Quatrièmement, parce qu’il nous aime comme <il s’aime> lui-même, du même amour duquel il s’aime lui-même et en lui-même.
231
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Pierre-Luc Desjardins
2023
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Ainsi, nous aimons aussi le prochain en Dieu et Dieu dans le prochain.
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Pierre-Luc Desjardins
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En effet, là où <l’on aime> l’un en raison de l’autre, l’un et l’autre sont un et deux en un, non plus deux mais un ; et ainsi, alors nous n’aimons plus seulement notre prochain « comme » nous-même, comme le disent Matthieu et Luc, mais « en tant » <qu’il est> nous, comme le dit Marc ; et Augustin emploie souvent ces mots ; or, il est dit « en tant que » comme « autant que »[91].
233
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Pierre-Luc Desjardins
2023
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L’égalité, en tant qu’elle repose sur le dépassement de toute distinction, est de soi immobile, atemporelle, incréée : elle est associée à l’être pur et à l’image qu’il peut engendrer en lui-même et en nous, cette image qui vient dire ce qu’il est.
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Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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Le détachement est l’impassibilité la plus complète eu égard aux créatures et à tous les biens temporels quels qu’ils soient : [Le détachement] conduit l’homme à la pureté, de la pureté à la simplicité, de la simplicité à l’immutabilité ; il en résulte une ressemblance entre Dieu et l’homme, mais il faut que cette ressemblance soit l’effet de la grâce, car la grâce détache l’homme de toutes les choses passagères.
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Pierre-Luc Desjardins
2023
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L’homme détaché, se tenant dans la pureté la plus complète et dans la plus pure intériorité, ne peut, par le fait même, que posséder la totalité des vertus ; le détachement est ainsi une plenitudo virtutum : Or il dit : Que vous vous aimiez les uns les autres.
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Pierre-Luc Desjardins
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Ah !
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Pierre-Luc Desjardins
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Ce serait une noble vie, ce serait une vie bienheureuse !
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Pierre-Luc Desjardins
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Ne serait-ce pas une noble vie si chacun tendait à la paix de son prochain comme à sa propre paix, si son amour était si dépouillé, si pur et si détaché en soi qu’il n’ait pas d’autre intention que la bonté et Dieu ?
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Pierre-Luc Desjardins
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[…] Et si ton amour est si pur, si détaché, si dépouillé en lui-même que tu n’aimes rien d’autre que la bonté et Dieu, c’est une vérité certaine : toutes les vertus que tous les hommes ont jamais exercées t’appartiennent aussi parfaitement que si tu les avais exercées toi-même, et plus purement, en mieux[92].
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Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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L’homme détaché se tient au-dessus de tout créé[93], à égalité avec Dieu ; selon les termes du traité Du détachement, le détachement contraint Dieu à venir en lui[94], le façonnant comme « lieu naturel » correspondant à l’acte divin[95].
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Pierre-Luc Desjardins
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Parce qu’il n’aime que Dieu et toute chose également en Dieu, l’homme détaché, obéissant parfaitement au commandement christique, est lui-même uni par l’amour à Dieu dans l’égalité atemporelle de l’être.
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Pierre-Luc Desjardins
2023
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L’homme détaché est celui qui a été façonné intérieurement pour s’assimiler à la puissance de Dieu qui, désormais, opère en lui et par lui.
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Pierre-Luc Desjardins
2023
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1
Il est détaché du monde et lié à Dieu par un amour filial, vivant en Dieu dans un instant éternel.
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Pierre-Luc Desjardins
2023
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C’est là, pour Eckhart, ce qu’il y a de politique au sens le plus plein : l’homme détaché, libéré de la violence et des contraintes causales du monde naturel, jouit d’une liberté complète ; dé-déterminée, son action est affranchie du temps et de la soumission à un dominus : il trouve en lui-même le principe — le père — de son action.
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Pierre-Luc Desjardins
2023
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Conclusion
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Pierre-Luc Desjardins
2023
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2
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N’en déplaise à Péguy, la mystique n’est pas, pour Eckhart, l’opposé de la politique[96].
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Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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2
1
La politique n’est pas la fin de la mystique[97] : elle en est le vrai nom, en tant qu’elle émerge là où se trouve l’amor et l’amiticia qui n’existent que dans l’égalité la plus complète, celle qui permet cette expérience intérieure de l’être divin.
248
Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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2
Mystique et politique sont pour le Thuringien une seule et même chose en tant qu’elles ont toutes deux à voir avec l’intériorité, avec l’expérience d’un pouvoir qui agit intérieurement en son sujet.
249
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Pierre-Luc Desjardins
2023
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Eckhart considère comme politique le pouvoir unissant dans l’égalité le sujet et l’agent qui lui impose doucement son acte ; cette égalité est le fait d’une unité : est égal que ce qui n’est pas essentiellement distinct de ce dont il est l’égal.
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Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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L’unité elle-même, par ailleurs, ne peut exister que lorsque le pouvoir a façonné, disposé le sujet qui lui convient.
251
Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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L’égalité eckhartienne ne naît entre deux personnes différentes que parce que les distinctions personnelles ne sont pas des distinctions essentielles ; c’est une forme d’égalité qui ne peut exister que dans l’abolition des distinctions individuelles et qui exige que l’individu soit transformé par le pouvoir, devienne l’image de ce pouvoir même.
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Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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Le sujet politique eckhartien est celui qui a entièrement intériorisé le pouvoir qui s’applique à lui de sorte qu’il ne le ressente plus comme une violence mais l’aime en vertu même de ce qu’il est ce pouvoir qui a déjà achevé de le soumettre, de se le conformer.
253
Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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1
Si la subiectio est une relation[98] entre le sujet du pouvoir « politique » et le pouvoir qui s’applique à lui, il s’agit d’une relation personnelle et intérieure, où la source du pouvoir est aimée dans l’oubli de soi le plus complet et où l’action du sujet n’est plus guidée que par l’amour du pouvoir (au double sens du génitif objectif et du génitif subjectif) — pouvoir qui est politique parce que paternel.
254
Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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Le sujet, ainsi, doit être constitué comme sujet dans et par son rapport au pouvoir.
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Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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3
Dés-individué et dés-attaché du monde, le sujet politique eckhartien habite l’instant, cette saturation du temps et négation du monde qui l’isole de toute autre réalité que la seule relation immédiate au pouvoir qui le gouverne de l’intérieur.
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Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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La civitas dei telle que l’envisage Eckhart est une societas, une alliance, entre l’individu et Dieu[99], qui ne lie les hommes les uns aux autres que de manière épiphénoménale, l’« autre » s’y trouvant sursumé, au même titre que le « moi », dans l’être divin où toutes choses sont aimées et connues.
257
Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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Panoptique, le pouvoir politique eckhartien pense la relation exclusive du sujet à l’acte qui le gouverne ; il constitue ainsi un exemple parlant de ce « laboratoire de la modernité[100] » que fut l’Église médiévale — modernité politique, en l’occurrence, définie en partie par son appropriation du « pouvoir pastoral[101] » développé au Moyen Âge : Je ne crois pas qu’il faille considérer l’« État moderne » comme une entité qui s’est développée au mépris des individus, en ignorant qui ils sont et jusqu’à leur existence, mais au contraire comme une structure très élaborée, dans laquelle les individus peuvent être intégrés à une condition : qu’on assigne à cette individualité une forme nouvelle et qu’on la soumette à un ensemble de mécanismes spécifiques.
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Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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1
En un sens, on peut voir en l’État une matrice de l’individualisation ou une nouvelle forme de pouvoir pastoral[102].
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Philosophiques
Pierre-Luc Desjardins
2023
Biopolitique de la Naissance : generatio et lex nova chez Maître Eckhart
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À qui s’affranchit de l’image d’un Eckhart dissident, persécuté par l’Institution en marge de laquelle sa pensée « mystique » l’inscrit, il semble que l’insistance du Thuringien sur l’acte intérieur, en tant qu’elle conditionne une certaine approche du « politique », s’inscrit dans la longue histoire du pouvoir pastoral — un pouvoir qui s’intéresse à l’individu, cherchant à en produire la vérité en le façonnant de l’intérieur.
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Philosophiques
Jin Qian
2023
Le Discours sur la théologie naturelle des Chinois et la controverse Leibniz/Descartes sur la substance
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Dans son Discours sur la théologie naturelle des Chinois, Leibniz produit une interprétation du premier principe de la philosophie chinoise.
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Philosophiques
Jin Qian
2023
Le Discours sur la théologie naturelle des Chinois et la controverse Leibniz/Descartes sur la substance
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Le présent article s’interroge sur les conditions de cette interprétation en la comparant avec la controverse entre Leibniz et Descartes par rapport à la conception de la substance.
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Philosophiques
Jin Qian
2023
Le Discours sur la théologie naturelle des Chinois et la controverse Leibniz/Descartes sur la substance
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Il sera montré que, bien que Leibniz utilise un « principe herméneutique » dans son interprétation de la philosophie chinoise, ce principe n’est pas suffisant mais repose sur des conditions plus fondamentales.
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Philosophiques
Jin Qian
2023
Le Discours sur la théologie naturelle des Chinois et la controverse Leibniz/Descartes sur la substance
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3
La comparaison avec la controverse Leibniz-Descartes sur la substance permet d’identifier deux conditions majeures de l’application de ce principe herméneutique, à savoir la théorie dynamique de la substance et la conception de la théologie naturelle comme fondement de la physique, deux points sur lesquels divergent Leibniz et Descartes.
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Philosophiques
Jin Qian
2023
Le Discours sur la théologie naturelle des Chinois et la controverse Leibniz/Descartes sur la substance
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Dans son article « Leibniz’ “Discours on the Natural Theology of the Chinese” and the Leibniz-Clarke Controversy », Albert Ribas montre une série de coïncidences doctrinales entre l’interprétation leibnizienne de la philosophie chinoise et la critique de Leibniz contre le système newtonien, défendu par Samuel Clarke[1].
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Philosophiques
Jin Qian
2023
Le Discours sur la théologie naturelle des Chinois et la controverse Leibniz/Descartes sur la substance
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À l’instar de cet excellent travail d’histoire de la philosophie, nous allons essayer de mettre en évidence le rapport entre la lecture leibnizienne de la « théologie naturelle des Chinois » et la controverse Leibniz/Descartes sur la conception de la substance.
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Philosophiques
Jin Qian
2023
Le Discours sur la théologie naturelle des Chinois et la controverse Leibniz/Descartes sur la substance
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Le Discours sur la théologie naturelle des Chinois (1715-1716), un traité consacré à l’analyse des doctrines philosophiques chinoises, est une attestation de l’immense intérêt que la Chine, et plus particulièrement la philosophie chinoise, suscitaient en Europe, dans le sillage des missions catholiques établies dans ce pays depuis 1583.
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Philosophiques
Jin Qian
2023
Le Discours sur la théologie naturelle des Chinois et la controverse Leibniz/Descartes sur la substance
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Il est à la fois la culmination de plus d’un siècle d’accumulation de connaissances sur la culture chinoise, grâce aux données de première main rapportées par les missionnaires, et un des derniers grands ouvrages « scientifiques » sur celle-ci avant que la Chine devienne un objet fantasmé de la « sinophilie » au siècle des Lumières.
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Philosophiques
Jin Qian
2023
Le Discours sur la théologie naturelle des Chinois et la controverse Leibniz/Descartes sur la substance
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Ce texte, unique en son genre, car appuyé sur le singulier système de la philosophie leibnizienne, est donc un document précieux pour l’étude de l’histoire de la compréhension européenne de la pensée chinoise.
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Philosophiques
Jin Qian
2023
Le Discours sur la théologie naturelle des Chinois et la controverse Leibniz/Descartes sur la substance
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Or, bien que le Discours porte sur un objet lointain et non familier pour la plupart des lecteurs de son temps, à savoir la philosophie chinoise, et que, comme nous allons le montrer, il prenne en compte des données entièrement étrangères aux traditions européennes, ce texte reste une partie intégrante de la philosophie leibnizienne dans son ensemble et, par là, de l’histoire des idées de l’âge classique européen.
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Comme le démontre amplement l’article de Ribas, l’histoire de la pensée européenne peut éclaircir la lecture de ce texte d’une lumière nouvelle.
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C’est dans cette optique que nous voulons contribuer à la compréhension de ce monument de l’échange philosophique entre la Chine et l’Europe, par une mise en rapport entre le Discours et un des sujets clés de la controverse entre Leibniz et les cartésiens, à savoir la conception de la substance.
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Cette démarche permettrait également d’intégrer un sujet mineur et souvent oublié, à savoir la Chine, dans l’étude de l’histoire de la philosophie européenne à l’âge classique.
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Quelques aspects du texte
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Le Discours sur la théologie naturelle des Chinois, ou Lettre de M. Leibniz sur la philosophie chinoise à M. de Rémond[2] fut sans doute écrit entre novembre 1715 et janvier ou mars 1716, pour répondre à un courrier de Nicolas Rémond.
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Dans sa lettre à Leibniz, celui-ci inclut trois textes sur lesquels il demandait l’opinion du philosophe allemand.
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Ces trois textes sont : l’Entretien d’un philosophe chrétien et d’un philosophe chinois sur l’existence et la nature de Dieu (1708) de Malebranche[3], le Traité sur quelques points de la religion des Chinois (1627-28) par Niccolò Longobardo, missionnaire jésuite en Chine[4], et le Traité sur quelques points de la mission en Chine (1701) d’Antonio a Santa Maria Caballero (ou « Antoine de Sainte-Marie » chez Leibniz), missionnaire franciscain dans ce même pays[5].
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De ces trois textes, celui de Malebranche est le seul qui n’apparaît pas dans le Discours.
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Son rapport avec celui-ci est donc plus obscur.
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Gregory M. Reihman parle de l’« influence » de Malebranche sur la rédaction du Discours, en soutenant la thèse, hypothétique, que c’est lui qui montra le premier à Leibniz le lien entre la philosophie chinoise et son propre système philosophique, car dans les écrits leibniziens antérieurs à sa lecture du texte de l’Oratorien sur la Chine, ce lien n’apparaît pas[6].
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Cette hypothèse est, selon nous, possible, mais manque de soutien textuel.
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En plus, il est difficile de soutenir que Leibniz ait besoin d’un texte tel que l’Entretien, qui rapproche la philosophie chinoise du spinozisme plutôt que du système leibnizien, pour discerner l’affinité entre elle et sa propre pensée.
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Il est plus juste de dire que le Discours est une réaction critique à l’Entretien, et que, comme le montre Michel Dupuis, Leibniz et Malebranche ont chacun développé une vue de la philosophie chinoise selon des perspectives très différentes[7].
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Pour Malebranche, l’enjeu d’écrire son Entretien réside surtout dans l’appréhension et la prévention du spinozisme et donc de l’athéisme dissimulé dans la philosophie chinoise, alors que, pour Leibniz, l’objectif est plutôt de soutenir, dans la fameuse Querelle des rites chinois, le « camp jésuite » en faveur de l’accommodation du christianisme à la culture locale : chacun son combat.
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Les deux autres traités, écrits par des missionnaires en Chine, constituent en revanche les sources principales de l’instruction de Leibniz sur la philosophie chinoise dans le Discours, bien qu’il ait déjà acquis une connaissance de la culture chinoise par d’autres voies au moment où il l’écrivait[8].
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Sur ces deux sources, Leibniz écrivit à Rémond : Le père Longobardi, jésuite (…) a rapporté dans un petit ouvrage imprimé plusieurs passages des auteurs civiques chinois, mais dans le dessein de les réfuter (…) j’ai cru que ce que j’en tirerais pour donner un sens raisonnable aux dogmes autorisés de la Chine serait plus sûr et moins sujet à être soupçonné de flatterie.
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À quoi je joindrai par-ci par-là ce que le père Antoine de Sainte-Marie, attaché au sentiment du père Longobardi, a ajouté[9].
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Le « petit ouvrage » de Longobardo, c’est-à-dire le Traité sur quelques points de la religion des Chinois, a pour objectif de donner une explication systématique de la philosophie chinoise, et plus particulièrement de la philosophie confucéenne et néoconfucéenne.
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Dans cet ouvrage, on voit un effort de la part du missionnaire jésuite d’intégrer dans le cadre de la métaphysique européenne certains concepts clés du néoconfucianisme[10], comme le li (理 : ordre, raison, principe), le qi (气, ou Ki chez Longobardo et Leibniz : air, souffle, énergie), et le taiji (太极, ou Taikie chez Longobardo et Leibniz : le faîte suprême), et du confucianisme ancien, notamment le shangdi (上帝, ou Xangti chez Longobardo et Leibniz : l’empereur d’en haut).
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Une des thèses principales que défend l’auteur consiste à affirmer que, d’une part, le « Li », premier principe du système chinois et première cause du monde, est l’équivalent de la « matière première » de la philosophie aristotélicienne, et d’autre part, de ce premier principe est sorti par émanation le « Taikie », ou « l’air »[11], c’est-à-dire la matière prochaine, dont toutes les choses matérielles sont composées[12], processus qui s’accomplit grâce au « Ki »[13], « cause instrumentale et formelle »[14].
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En outre, Longobardo affirme que les néoconfucéens (les « interprètes ») identifient leur premier principe « Li » à la figure de « Xangti » (Empereur d’en haut) qu’on trouve dans les classiques chinois et qui, selon ces textes, « gouverne le monde, récompense les bons et punit les méchants »[15], et que, par conséquent, ni le « Li » ni le « Xangti » ne peuvent être l’équivalent du Dieu dans sa conception européenne[16].
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Il faut remarquer que le Traité de Longobardo entend ces concepts dans des sens assez différents de ceux qu’ils reçoivent dans la tradition chinoise.
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Par exemple, étymologiquement, le li (理) désigne les veines à l’intérieur du jade, pierre très prisée en Chine, et par extension, il assume des sens différents tels que l’ordre, la règle ou la raison, etc.
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Et dans le néoconfucianisme, de manière générale, le li est une sorte de principe d’intelligibilité des choses.
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Comme Zhu Xi le dit, chaque chose a son li[17].
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Mais dans son sens spécifique, il est le principe d’intelligibilité de l’univers dans son ensemble, en tant que principe du dynamisme qui anime l’alternance des deux énergies (yin et yang) et des cinq mouvements (五行 wu xing), processus qui engendre continuellement le monde.
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Comme Mungello l’a bien remarqué, non seulement les choses naturelles ont un li, mais également les phénomènes et les relations sociaux[18].
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D’autre part, le qi (气), littéralement « air » ou « souffle », signifie, dans un sens philosophique, une certaine énergie universelle, à mi-chemin entre le spirituel et le matériel, dont le dynamisme (régi par le li) est la source de l’activité de toutes choses dans l’univers.
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Il est aussi le « matériau » par lequel toutes choses, y compris l’homme, sont faites.
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Dans le néoconfucianisme, surtout depuis Zhu Xi, le li et le qi sont deux aspects inséparables à la fois de manière générale et dans chaque chose.